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Curso: “Transcendencia de la muerte a la Luz”

Hablar de la muerte es el gran tabú de la sociedad occidental actual. Reflexionar sobre la muerte es un hecho poco común. Sin embargo, los Orientales consideran que hacerlo es un gran incentivo para la práctica espiritual. Nos recuerda que no tenemos mucho tiempo, que en realidad no tenemos ni idea de cuánto tiempo tenemos. La vida es valiosa no sólo porque es vida, sino porque es una oportunidad para practicar.

El budismo por ejemplo profundiza en la práctica de la conciencia de la muerte. Las contemplaciones del cementerio, por ejemplo, están incluidas en el Sutra Satipatthana.

Tarde o temprano todos tenemos que enfrentarnos al hecho de la muerte. Pensamos en la vida y la muerte como opuestos, la vida como algo que está sucediendo ahora y la muerte como algo que sucederá al final del camino, preferiblemente un camino extremadamente largo. Hay una cierta arrogancia inconsciente inherente a esta actitud. Otras personas pueden envejecer, enfermar y morir. Pero nosotros estamos vivos y bien y somos razonablemente jóvenes, así que posponemos lidiar con este problema potencial hasta que llegue el momento ineludible. Además, nuestra cultura es especialmente culpable a este respecto, ya que ponemos a los jóvenes en pedestales, a los enfermos y ancianos lejos de nuestra vista, y los que mueren nos libramos de sus cuerpos lo antes posible y ya ni hablamos de ellos ni de lo que su partida supone para nosotros. Es decir, tratamos de ignorar y esconder todo aquello que nos hace sentir incómodos y nos asusta.

Ponemos toda nuestra energía en la adquisición de posesiones materiales, conocimiento, títulos, tierra, casa, amigos y amantes. Buscamos con ello una seguridad material y psicológica que nos salve de posibles hecatombes y a la postre, de la muerte. Nuestras cosas y nuestras relaciones se convierten en quienes pensamos que somos, y lo que dan sentido a quienes somos.

El Budismo, y otras tradiciones, utiliza la práctica para para encontrar la liberación, el despertar, el nirvana. De alguna manera, ese es su mapa para llegar a la inmortalidad. Los apegos que formamos cuando vivimos, y que tendremos que dejar ir cuando morimos, son una de las grandes fuentes de sufrimiento mientras estamos aquí. Buda fue muy claro sobre este tema: aferrarse a las cosas, especialmente al sentido del yo o del ego, crea mucho sufrimiento. Reconocer que tendremos que abandonar nuestros apegos en la muerte podría permitirnos ayudarnos a abandonarlos ahora y salvarnos de sufrimiento innecesario.

Por todo lo que acabamos de señalar, contemplar cara a cara nuestra propia impermanencia y prepararse para el viaje más importante con antelación diluye temores infundados que nos sabotean desde el inconsciente y nos suponen una carga emocional, y al tratarlo con naturalidad y profundidad las personas sienten una mayor ligereza, una sensación de calma y de fluir. Prepararse espiritualmente para la muerte nos permite adentramos más en la vida, disfrutando y aprovechándola mejor.

Cuando hace meses, desde el Centro Oncológico Salmah me propusieron que impartiera un taller para ayudar a prepararse espiritualmente a la muerte, ya que allí saben de mi estrecha relación con este tema desde hace muchísimos años, mi respuesta fue un rotundo SÍ.

Ante el desconocimiento y el extendido materialismo de nuestra sociedad, la muerte aparece envuelta con un velo de secretísimo y rechazo, y pintada de un cariz tenebroso y siniestro que asusta a la mayoría. Para muchos es la disolución, el final de todo. Para otros es el comienzo del cielo, del infierno o el purgatorio. En realidad no es más que una etapa intermedia, “el Bardo” como lo llaman los Tibetanos, una nueva estación en el extenso camino que realiza el alma o la conciencia, nada más. Como dice Fidel Delgado “La muerte no es lo que parece”. La vida es infinita, la energía no se crea ni se destruye, simplemente se transforma, y nuestra existencia en la Tierra es solo una etapa del viaje.

Para todos aquellos interesados en este fabuloso e interesante viaje del alma, los que están en un camino espiritual y desean explorar este inevitable hecho que marca nuestra vida y quieren prepararse conscientemente para ello, he diseñado este curso práctico que impartiré de manera altruista para poder ayudar al mayor número posible de personas. Está pues abierto a todos los que tengan estas inquietudes y se comprometan a trabajarlas con apertura e implicación durante las 4 sesiones de asistencia obligatoria.

Las primeras fechas confirmadas serán en 2017:

30 de mayo

29 de junio

19 de septiembre

17 de octubre

Para más información, visitar la página del centro Salmah donde está toda la información, pinchando aquí

Las inscripciones se hacen directamente a través del centro Oncológico Salmah. O escribiendo a: info@centrooncologicosalmah.com así como en el teléfono:  911 367 694

El lugar donde el taller tendrá lugar igualmente el centro Salmah en Madrid: Calle Núñez de Balboa 42, bajo – derecha.

Los horarios: de 18h a 20h

Cualquier pregunta rogamos la dirijan a:

info@centrooncologicosalmah.com  o llamando al 911 367 694

Sobre Mónica Esgueva

Mónica Esgueva
Mónica Esgueva es economista y trabaja como Coach profesional Madrid y por skype y es experta en Mindfulness. Es además la autora de... "MINDFULNESS". (Planeta) 2016. "10 Claves Para Alcanzar Tus Sueños" ed. Oniro (Planeta).. 2015 "Mensajes para el alma" ed. Zenith (Planeta). 2014, "Los 3 pilares de la felicidad (Estrategias para hacer de tu mente tu mejor aliada)" ed. Oniro (Planeta). 2013, “Cuando Sea Feliz”, ed. Urano (en España y en Latinoamérica). 2011 y "Donde pueda rozar tu corazón" ed. Luciérnaga (Planeta). 2012. Sigueme en Google+

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